Экспертный круглый стол «Мировой опыт и национальные особенности философского образования: противоречия и перспективы»

13 апреля в рамках XXIV Ясинской (Апрельской) международной научной конференции по проблемам развития экономики и общества состоялся экспертный круглый стол «Мировой опыт и национальные особенности философского образования: противоречия и перспективы» с участием российских и зарубежных коллег, специализирующихся в области философии и образования. Модератором мероприятия выступила руководитель Школы философии и культурологии Анастасия Валерьевна Углева. Дискуссия велась на русском, сербском и английском языках.

Круглый стол был направлен на прояснение как роли философского образования в целом внутри современного университета и общества, так и на формирование представления о месте национальной философии внутри школьного преподавания. Похожим образом распределились и выступления участников. Часть из них затронули вопрос о возможностях и сложностях, возникающих для философии перед лицом запросов и требований современного общества, тогда как другие рассказали о путях становления и об особенностях включения в образовательный процесс национальной философии различных стран.

Всего в круглом столе в качестве докладчиков приняли участие семь: Яралян Карине ассистент кафедры социальной философии, этики и эстетики Факультета философии и психологии Ереванского государственного университета; Ингерфлом Клаудио, профессор, руководитель Центра исследований истории понятий гуманитарного факультета университета Сан-Мартин; Кулич Мишо, профессор философии Восточно-Сараевского университета; Кротов Артем, профессор, заведующий кафедрой истории и теории культуры, заместитель декана философского факультета МГУ им. М.В. Ломоносова; Еворовский Валерий, заведующий отделом Истории философии Института философии НАН Беларуси; Телебаев Газиз, профессор, заведующий кафедрой философии КазНУ им. Аль-Фараби; Бабич Йован, профессор философии Белградского университета.

Анастасия Углева обратила внимание на сложное положение философии в нынешнее время с его изменчивостью и обострением международной ситуации. Отсутствие единства в понимании места философии внутри университета также не способствует ее адекватному восприятию как в Академии, так и в массовом сознании. Однако очевидна важность философии как таковой и консенсуса среди ученых для поиска решения насущных ценностных и мировоззренческих проблем, возникающих перед современным образованным человеком.

Вопрос о ценности философского образования был затронут и в докладе Карине Яралян «Апология философии как ответственного мышления и поиска ценностного ориентира». Особую роль, по ее мнению, всегда играло противопоставление уникального универсальному, что легко наблюдать на примере национальной и общемировой философских традиций. Сам философский разум и оказывается ключом к разрешению этой противоположности, поскольку философия должна носить не только и не столько системообразующий характер, сколько быть сферой ответственного мышления. Функция ответственного мышления предполагает опыт демифологизации и поиска истины как единственной высшей ценности. В этом смысле философии должно быть чуждо разграничение общего и частного в отношении познания, поскольку это различие стирается перед общей целью. Не менее важно и то, что философия не может, будучи ответственным мышлением, потерять свою актуальность на фоне других сфер знания. Только философия, оставаясь непредвзятой, может дать человеку критический ориентир при выборе собственного, ответственного пути. Это отчетливо видно на примерах, которые привела Карине Яралян, рассматривая место философии в крупнейших мировых университетах. Даже в самых прагматических областях, таких как, например, информатика или экономика, видно, что философия необходимо дополняет образование студентов, позволяя им ответственно относиться к собственным поступкам и идеям.

О роли философии для непрофильного образования продолжил говорить Клаудио Ингерфлом. Будучи специалистом в истории понятий, он сфокусировался именно на сфере истории в своем докладе «Что стоит на кону в убогом университетском философском образовании историков?». Осветив специфику исторического образования в Латинской Америке, Клаудио указал на его критический недостаток, связанный с отсутствием адекватного места для философии. Обучающиеся истории долгое время не понимали способы и периоды возникновения ключевых понятий социальной и политической теории, таких как «государство», «общество», «нация». Только философская образованность позволяет понять и проследить их генезис и эволюцию, а также правильный способ их употребления. Важно здесь обращение к конкретным парадигмальным теориям, в основании которых лежат иди Макиавелли, Гоббса, Руссо, Гегеля и проч. Он отметил, что, к сожалению, историков не обучают философским основам, стоящим за применяемыми ими методами; тогда как именно в понимании этих основ и лежит возможность успешного исторического исследования. Более того, студенты-историки не осознают тех спонтанных философских предрассудков, которые у них имеются в отношении исторического процесса. Философия, стоящая у истоков исторического знания, в данной области должна служить подспорьем в обучении будущих специалистов. Философия сообщает и разъясняет историку такие ключевые для него категории, как «историческое время», «историческое событие», «анахронизм» и многие другие. Соответственно, игнорирование философского образования, будучи катастрофичным для историка, невозможно внутри современного университета.

Тематику проблем современного университета развил в своем выступлении профессор Мишо Кулич, выступивший с докладом «Неолиберальная абсолютизация рынка и разрушение гуманистической основы университета». В своей речи он затронул особенно ощущаемый в современном университете разрыв с предшествующей гуманистической традицией университета как места сосредоточения знания и истины, независимого от политиков, рынка и других социально-экономических агентов. Сегодня, по его убеждению, наблюдается принципиальный отказ от идеи классического университета и превращение его в среду воспроизводства капиталистических отношений и «прислужника» корпораций. Здесь рождается новая форма тоталитаризма, особенно страшная своей незаметностью на фоне повсеместного господства рынка. Незаметная для прикладных специальностей, имеющих цену на рынке труда и капитала, социально-гуманитарное знание ощущает этот тоталитаризм наиболее остро, поскольку критическое мышление и устремление к истине не имеет капиталистического эквивалента. Для выживания гуманитарным наукам требуется адаптация, принятие правил игры неолиберального рынка, что выражается в вырождении этих дисциплин, сведении их к частным и узким прибыльным аспектам. Однако всегда остается надежда, особенно на фоне происходящих на наших глазах потрясений, что в ответ на подобный тоталитаризм подлинная культура, скрытая в гуманитарном, философском знании, воспрянет и отстоит свое право на существование внутри современного общества.

Затем состоялась серия докладов, посвященных теме национальных философий и специфике преподавания в отдельных странах. Первым выступил Артем Кротов с докладом на тему «Общие тенденции в развитии профессионального философского образования в России». Он рассказал о динамике изменения тем и методов философского образования от позднего СССР до наших дней. Так, до 1991 года по идеологическим причинам подавляющее большинство курсов на философских факультетах читались кафедрами диалектического и исторического материализмов. Весомую часть образовательной программы занимали также кафедры истории философии и философии естествознания. Остальные философские области были либо представлены незначительно (этика, эстетика, религиоведение), либо не представлены вовсе. С 1991 вплоть до начала 2000-х годов происходит как рост числа философских факультетов, так и увеличение спектра философских тем, преподаваемых на них. Пробуждается интерес к философской антропологии, к философии науки и техники, а также к философии культуры и культурологии в целом. За последние 20 лет динамика 90-х годов продолжает укрепляться: увеличивается число выпускающих факультетов, растет разнообразие проблем и тематик, представленных в образовательном процессе. Опыт конференций и конгрессов, посвященных философскому образованию, показывает смещение интереса студентов к насущным проблемам философии: вопросам искусственного интеллекта, виртуальной реальности. Однако, доминирующими остаются темы ценностной ориентации и онтологии.

Валерий Еворовский свой докладе «Национальная философия Беларуси: опыт реконструкции традиции и ее использования в преподавании» начал с критического замечания о необходимости отдавать себе отчет о нахождении внутри специфической европейской философской традиции. Это нахождение определяет способ мышления и проговаривания философских тем и проблем, задает философскую парадигму. Отсюда вытекает невозможность автономной национальной философии, изолированной от мирового опыта философствования. Более того, само понятие национальной философии представляется для докладчика проблематическим. Коль скоро, согласно некоторым теориям, нация представляет собой «воображаемое сообщество», национальная философия привязывается к некоторой идеологии, программе организации культуры. Эти предварительные замечания позволяют перейти к изложению того, что составляет суть национальной философии в Беларуси. Докладчик выделяет два направления в изучении национальной традиции. Первое из них связано с классическим пониманием философии как свода текстов и авторов, исследующих типичные для европейской философии проблемы. Специфика состоит здесь именно в территориально-культурной привязке к историческому нарративу Беларуси. Другая важная часть национальной философии состоит в изучении фольклорных феноменов «народной мудрости», которые отражают национальные философские интуиции и установки, укорененные в той самой программе организации культуры.

Газиз Телебаев в докладе «Преподавание национальной философии в КазНУ им. Аль-Фараби» отметил сложное положение национальной философии в странах, стоящих на пересечении философских путей и традиций. Начав с истории становления Университета имени Аль-Фараби, он перешел к особенностям развития именно философского факультета. Начинавшийся как кафедра психологии и логики, философский факультет был окончательно утвержден в 1949 году, но вскоре закрыт в 1954 году. Именно выпускники того времени впоследствии заложили основы нового философского образования в Казахстане в 1968 году. Это образование основано на различных методологических соображениях. Во-первых, в КазНУ придерживаются разделения на три способа изложения: по направлениям, по проблемам и по отдельным странам. Во-вторых, особое внимание всегда уделяется историко-философскому исследованию, которое дает понимание идей и теорий. Внутри истории философии отдельных стран можно выделить три уровня: направления мировой философии в этой стране; философия в стране в целом; культурно-философский ареал. Последнее особенно важно для национальной философии, поскольку позволяет проследить как исходную национально-культурную специфику философствования, так и ее историческую динамику в разрезе общей истории культурной группы. Для казахской философии таким ареалом является тюркский, изучению которого выделено отдельное место внутри философского факультета и за его пределами. В тюркской философии можно увидеть корни национальной этики, эстетики и онтологических воззрений. Поэтому ее изучение служит отправной точкой для философского образования в КазНУ. Общие же правила преподавания философии, по словам Газиза Телебаева, должны включать подобное обращение к культурному ареалу близких народов для обогащения и полноты понимания национальной философии.

В своем выступлении, посвященном «Традициям преподавания философии в бывшей Югославии и их современному наследию», Йован Бабич рассказал об истории философских учений на территориях бывшей Югославии. Он коротко очертил историю философии на Балканах от Средневековья до наших дней и указал на изначальную укорененность сербской философии внутри европейской традиции, где действовало единое языковое пространство латинского языка. Впоследствии, однако, произошло отделение сербской традиции философствования на национальном языке. Однако вследствие этого произошла и утрата значимых философских дискурсов, бытовавших в интернациональном латинском пространстве. К XIX веку Сербия представляет собой место, где доминирующее место занимает европейская мысль, преимущественно немецкая и французская, преподаваемая все же на национальном языке. После Первой Мировой войны и вплоть до прихода советской власти в Сербии восстанавливается собственное философское поле, фокусирующееся на социально-политической тематике. После прихода коммунистов к власти интеллектуальная повестка смещается в сферу изучения марксизма, возникают национальные и международные периодические издания. Постепенный уход от советской мысли приводит Сербскую философию в сферу аналитической традиции, где ключевыми темами становятся философия языка, науки и логики. На сегодняшний день отчетливо видно разделение на продолжающуюся аналитическую линию философствования в Белграде и более континентальную линию в Загребе, где изучаются различные исторические формы философствования, включая русскую, византийскую и христианскую философии. Среднее место исторически занимает Сараево, где не наблюдается явного превалирования одной из сторон.

По завершении докладов состоялась дискуссия по содержанию докладов.