• A
  • A
  • A
  • АБВ
  • АБВ
  • АБВ
  • А
  • А
  • А
  • А
  • А
Обычная версия сайта

Проблема определения понятия "символ" у раннего и позднего А.Ф. Лосева

5 декабря 2013 на заседании Герменевтического кружка выступила студентка 1 курса магистратуры факультета философии НИУ ВШЭ Марта Морозова с докладом «Проблема определения понятия "символ" у раннего и позднего А.Ф. Лосева». С опорой на подготовленные фрагменты докладчик выявила метафизические интуиции ранней работы «Философия имени» (1927). В этой работе символ понимается как независимое от человеческого восприятия основание бытия и смысла, укорененных в трансцендентном. На материале поздней работы «Проблема символа и реалистическое искусство» (1976) Марта указала на изменения в представлении о символе: теперь символ понимается как основание для познания человеком мира.



К настоящему времени, конвенционально не сформировано общепризнанного научно-философского определения символа. Нельзя отрицать того, что философские модусы данного концепта, являющиеся результатами исследований отдельных мыслителей и их групп, может быть затруднительным свести к единому варианту, а предпочтение какой – либо отдельной теории требует серьёзной аргументации. Впрочем, именно то, что разработка темы символизации является делом далеко не единственной теории, подтверждает универсальный характер самой проблемы и с необходимостью отсылает нас к возможности конструктивного изучения символа в общем научно-философском ключе.

Аргументом в пользу необходимости изучения символа служит и то, что при всей смутности этого понятия множество культурных языков мира неизменно сохраняют и пользуются этим термином, несмотря на обилие иных терминов, с которыми символ можно было бы сблизить и, впоследствии, его заменить.

Значительный и оригинальный вклад в связи с данным тематическим направлением вносят исследования А.Ф. Лосева. Произведение учёного "Проблема символа и реалистическое искусство" представляет собой образец попытки подробного и основательного определения концепта символа.

Однако, при изучении данного текста мы наталкиваемся на некоторые положения, не согласующиеся очевидно с размышлениями философа, изложенными им в более ранних своих произведениях, к примеру - в "Философии имени".

В частности, неоднозначность - в контексте всей  философской системы - присутствует при изучении имплицитно предполагающегося в теории символа концепта актуальности.

В связи с этим, к рассмотрению предлагаются следующие вопросы:

1.Как Лосев определяет символ в своей работе "Проблема символа и реалистическое искусство"?

2.Каковы отличия данного определения от более ранних концептуальных постулатов учёного?

3. Почему понимание актуальности (символа) в концепции Лосева может служить поводом как для рационализации символа, так и для его мистификации?

Из содержания "Проблемы символа и реалистического искусства" можно вывести гносеологическую обоснованность процесса символизации в качестве феномена сознания, в принципе позволяющего осуществлять человеку осознанное восприятие. В "Философии имени" символ раскрывается как воплощённое тождество явления и сущности, вещи и идеи, в терминах философской системы Лосева - воплощение эйдоса в инобытии. И при этом, разные состояния инобытия соответствуют различной затемнённости подлинной сути эёдоса.

Если в "проблеме символа и реалистическом искусстве" Лосев упоминает наличие иррациональных моментов символа, то при этом говорит, что символ в общем может быть рассмотрен научно и системно. Но в "Философии имени" философ отсылает к равноправному синтезу того, что может быть познано, а что нет; символ в этой перспективе есть "неисчерпаемое богатство апофатических возможностей смысла".

Актуальность предстаёт в качестве одного из ключевых параметров в контексте отношений символов и действительности.

В "Проблеме символа и реалистического искусства" актуальность продуктов символической функции сознания может быть понята как  обязательность их настоящего (исторически конкретного) задействования в историко-культурных материальных и ментальных обстоятельствах, символу необходимо должна быть сообщена динамика реального времени, он должен обладать значением в настоящем контексте. Кроме того, важна целостность сознательного акта символотворчества, включающая аспект его физической проявленности. При такой интерпретации концепта актуальности, подобную версию производства (человеком) и функционирования символически организованных феноменов можно сделать основой для рациональной философии культуры.

Ярким примером такого подхода является философия символических форм Э. Кассирера, и также сюда примыкают С. Лангер, А.Н Уайтхед, теории изучения культуры структуралистского толка (К. Леви - Стросс, Р. Барт). Так же в качестве последовательно проведённой рационализации природы символов при изучении культуры могут быть рассмотрены некоторые концептуальные построения в социокультурологии, например, направление символического интеракционизма или интерпретативная теория К. Гирца.

Согласно вышеочерченной позиции, исследуя символы, мы можем найти их функциональные истоки, изначальный контекст и, тем самым, объяснить.

Однако, на базе более ранних произведений Лосева, актуальность можно трактовать также как присутствие божественной сущности, жизнетворящей, но отсылающей к запредельной для этого мира трансценденции. При этом сущность, которую воплощает символ, не может быть в строгом смысле познана, но только - интерпретирована. То есть, познание её может происходить только в апофатическом смысле. Итак, актуальность здесь предстаёт как присутствие некой трансценденции в налично данной реальности. Символический характер тогда распространяется не только на человеком созданные реалии, но в принципе на весь мир, понятый как предметное выражение посредством символов трансцендентной сущности. Мир предстаёт как совокупность имён, вариативно и в различной степени соотносящих инобытие с сущностью, подлинной эйдотической природой бытия.

Такой подход имеет свои глубокие историко-философские корни. Прежде и ближе всего, подобное понимание актуальности символа стыкуется с традицией русской религиозной философией, с имяславием. Примыкает сюда также и поэтическое течение символизма, некоторые участники которого занимались проблемой символа и теоретически. Следуя логике влияний в развитии поэзии, можно провести линию к романтическому наследию. Ведь в романтизме мы обнаруживаем в качестве основной идеи концепцию двоемирия и стремление с помощью слов очертить мистические элементы нашего бытия.

Впрочем, традиция определения символа в качестве апофатического конструкта уходит куда глубже, к истокам классического богословия. Например, в "Ареопагитиках" - авторитетном в богословии тексте - восхождение к мистическому познанию "всеобщей и все превосходящей Причине" возможно, во-первых, только апофатически, во-вторых, посредством использования различных символов, выражающих разные степени приближения к божественному.

В "Проблеме символа и реалистического искусства" Лосев, однако, неоднократно подчёркивает, что сконструированный символ объекта есть нечто только в области того, как мы, субъекты, воспринимаем объект. При этом всё же, сама культура, будучи следствием осознанной человеческой деятельности - структурированной, в свою очередь, символической функцией сознания, - символична в своей основе. И символ, в таком случае, также можно трактовать как принцип, структурирующий бытийственную основу культуры.

Здесь действительно нельзя обойти вниманием и тот факт, что с течением времени подходы и методы философа модифицировались. Что касается концепции символа, то, к примеру, исследовательница Коваленко Е.М. предлагает выделить блоки ранней и поздней лосевской философии. По её мнению, если ранняя концепция символа была создана в "период расцвета культуры модернизма и ее ориентации на онтологический символизм", то поздняя - связана с эпохальным изменением в культуре, проявившейся общенаучной ориентацией на "языковой, семиотический символизм, на рассмотрение всех культурных явлений сквозь призму языка как формообразующего принципа".

С другой стороны, некоторые знатоки лосевского учения - к примеру, А.А. Тахо-Годи, подчёркивают, что основные позиции теории символа учёного сохранялись неизменными на протяжении всего творчества.

Итак, можно провести параллель между двумя типами репрезентации символической актуальности и так называемыми ранним и поздним периодами творчества мыслителя. Однако не является совершенно прояснённым момент того, отличаются ли ранняя и поздняя концепции мыслителя радикальным или же незначительным образом. Во всяком случае, наличествует повод для неоднозначной трактовки некоторых моментов определения символа, что мы и постараемся продемонстрировать на примере сравнительного анализа текста произведений "Проблема символа и реалистического искусства" и "Философия имени".