• A
  • A
  • A
  • АБВ
  • АБВ
  • АБВ
  • А
  • А
  • А
  • А
  • А
Обычная версия сайта

Новости

«Совесть как истина вот-бытия в проекте фундаментальной онтологии Мартина Хайдеггера»: доклад Татьяны Бурлаченко 22 сентября 2021 года

Осенний цикл семинаров НУГ открылся выступлением приглашенного докладчика — аспирантки Татьяны Бурлаченко. На семинаре обсуждался впервые переведённый на русский язык текст Хайдеггера «О сущности истины» ("Vom Wesen der Wahrheit"), прочитанный в виде доклада весной 1926 года в Марбурге.

Встреча была построена в формате доклада Татьяны Бурлаченко и общей дискуссии вокруг темы совести у Хайдеггера. Краткое содержание вступительного слова представлено ниже.

Сам Хайдеггер обосновывает связь истины и бытия через тезис о том, что бытие — в отличие от сущего — имеется лишь постольку, поскольку есть истина; сама истина существует постольку, поскольку есть вот-бытие (эта мысль встречается, например, в Бытии и времени или в Пролегоменах). Оба они существуют равноисходно. Истина, в свою очередь, есть отношение и в рамках формально-логического подхода к анализу суждения трактуется как отношение предиката к субъекту. Истина становится связью между подлежащим и категориями, которые могут быть ему предицированы. Для Хайдеггера истина как отношение есть направленность  на основание бытия любого сущего со стороны Dasein — будь то сущее, которое существует иным образом, отличным от Dasein , или на свое собственное бытийное начало. Хайдеггер, таким образом, действует внутри трансцендентально-логического проекта, в который он привносит понятие совести. Это замечание становится ключевым для понимания позиции Хайдеггера: он не заимствует термин совесть из этики, но само понятие претерпевает в рамках его проекта ряд трансформаций. Вот-бытие истинно потому, что его бытие тождественно истинствованию, и поэтому оно способно усматривать онтологическое начало другого бытия. Здесь возникает два ключевых вопроса, ответы на которые могут прояснить мотивацию обращения к понятию совесть: Как именно Dasein может узреть свое истинное онтологическое начало? Какая интроспекция здесь подразумевается?

Именно здесь Хайдеггер вводит понятие совести, которая способна разомкнуть бытийное основание Dasein и сделать его зримым. 

Само понятие совести впервые концептуализируется у Хайдеггера в 1920 году в критическом комментарии к Карлу Ясперсу. В 1922–1924 гг. понятие совести появляется у Хайдеггера в виде углубленного понимания аристотелевского фронэсиса, определение которого Аристотелем изложено в Никомаховой этике [др.-греч. φρόνησις — «суждения, способствующие действию по поводу вещей, хороших или плохих для человека»]. В процессе разработки  понятия совести в этот период  Хайдеггер также находится под заметным влиянием Дильтея, что определяет анализ феномена совести в контексте вопроса об историчности  того,  кто его переживает. В Марбургском докладе 1926 года Хайдеггером  впервые вводится понятие зова совести —  молчаливого обращения Dasein взывает к самому себе, которое Хайдеггер рассматривает как исходный модус  всякой речи.  Это герменевтическое начало совести принципиально не может быть высказано: поэтому указание совести, с одной стороны, всегда формально, с другой — отлично от долга. Совесть по Хайдеггеру становится переживанием, которое проговаривает себя в молчании. 

Поскольку аристотелевские и  кантовские категории в равной мере не подходят для доступа к онтологическому основанию Dasein , Хайдеггер в Бытии и времени определяет совесть как узел, связывающий экзистенциалы (расположение, понимание и речь) между собой в модусе подлинности. Всякая истина, таким образом, действительно становится относительной — но в отношении Dasein , раскрывающем эту истину. Как об этом пишет Хайдеггер,
 

Подлинная истина есть совесть постольку, поскольку вот-бытие как таковое существует в истине. Вот каков переход  от разомкнутости к определению истины [как] соответствия. (Heidegger, Fuchs, 1926, 9/14)*

Желание иметь совесть, проецируемое в акте решимости, утоляется Dasein путем совершения определенного поступка. Этот поступок совершается в определенном времени — времени мгновения-ока или der Augenblick , отличного от статичного времени Теперь тем, что связывает в себе все режимы темпоральности. Для того, чтобы решающийся решился, чтобы «вот-бытие вошло в ситуацию», должна произойти связка времён: здесь и кроется глубинное действие совести. Выявление собственного модуса экзистенциалов становится темой разговора потому, что совесть трансформирует взаимосвязь темпоральных режимов. Подобная работа со временем подводит нас к основанию Dasein . Постоянная работа по соотнесению временных режимов и становится тем, о чем говорит нам совесть

Следуя за Алексеем Черняковым, Татьяна предлагает вспомнить, что при зове совести ничто из сущего и никто в мире не окликает нас. Но время — ничто из сущего, поэтому сходный вопрос мы можем задать и о времени: «Однако, строго говоря, время не есть , время не есть сущее среди сущих, но — фундаментальная структура бытия Dasein » (Chernyakov, 2001, 17; Хайдеггер, 2001, 305-306)**. В этом смысле совесть и время структурно похожи, и совесть прежде всего связана со временем, поэтому она открывает бытийное основание вот-бытия, поэтому трактовка истины как отношения между вот-бытием и всяким другим сущим, бытийное основание которого изначально усматривается Dasein

Дальнейший семинар прошёл в формате дискуссии, затронувшей вопросы о влиянии Эмиля Ласка на становление Хайдеггера, значения мотива совести для позднего Хайдеггера, пути истории философии и ряде других проблем.

Тезисы, перевод и оригинальный текст доступны по ссылке: https://drive.google.com/drive/folders/14q7NeBVPtbivaxhVouIG26am1_ZeyURU?usp=sharing  

Видеозапись семинара размещена на youtube-канале группы: https://www.youtube.com/watch?v=LuWu65nEQqQ 

Примечания :

* Heidegger M. and Fuchs E. (1926). Vortrag gehalten von Prof. Martin Heidegger am Pfingstmontag 1926 in Marburg vor der Akademischen Vereinigung. Interpretationen aus der Antiken Philosophie.  Annandale-on-Hudson: Stevenson Library, Bard College. 

 

** Chernyakov, A. (2001). The Ontology of Time. Being and Time in the Philosophies of Aristotle, Husserl and Heidegger . Rus. Ed. Saint-Petersburg: Vysshaya religiozno-filosofskaya shkola Publ.