НУГ «Современная метафизика» провела выездную школу в подмосковном поселке Икша

27 — 29 июня 2014 года НУГ «Современная метафизика» провела выездную школу в подмосковном поселке Икша. В рамках выездной школы были сделаны четыре доклада. Также члены группы обсудили результаты прошедшего года и наметили перспективы будущих исследований. исследователи обсудили результаты прошедшего года и наметили перспективы будущих исследований.

27 — 29 июня 2014 года НУГ «Современная метафизика» провела выездную школу в подмосковном поселке Икша. В рамках выездной школы были сделаны четыре доклада.

В. В. Горбатов выступил с презентацией и критическим анализом нового аргумента Д. Чалмерса «философский зомби». Этот аргумент обсуждается аналитическими философами в контексте «трудной проблемы сознания» и призван проиллюстрировать, что мы способны помыслить существо, физически ничем не отличающееся от обычного человека, однако лишенное феноменальных восприятий. Если мы способны его помыслить, то, согласно традиционной версии аргумента, существование такого «зомби» возможно. Следовательно, мы не можем редуцировать описание феноменальных восприятий к натуралистическому описанию мозга, ведь «зомби», обладающий таким же мозгом, как и мы, несмотря на это отличается от нас реальным отсутствием феноменальности. Однако после обширной полемики вокруг этого аргумента различные аналитические философы стали выдвигать новые версии. В своей редакции «философского зомби» Д. Чалмерс опирается на различение первичных и вторичных интенсионалов.

Виктор Викторович пошагово разобрал аргумент Чалмерса, прояснив тот логический инструментарий, который в нем задействован, и прокомментировав те философские и логические затруднения, с которыми сталкивается Чалмерс. После интенсивного обсуждения ряда проблем логики аргумента Чалмерса (в частности, возможности/невозможности задать интенсиональные индексы, такие как «здесь» и «этот», путем фиксации фокусировки глаза говорящего), Виктор Викторович сделал вывод, что логика, которая решает фундаментальные философские проблемы, например, доказывает бытие Бога и нередуцируемость феноменальной природы сознания к натуралистическому описанию мозга, скорее всего, содержит в себе техническую ошибку, поскольку логика по определению есть лишь формой и из нее не могут следовать содержательные истины о мироздании. Апробация новых логик на решении  фундаментальных философских проблем сегодня, в отличие от эпох схоластики и вольфианства, может быть использована не для получения позитивного метафизического знания, а для критики самих новых логических методов.

Второй доклад, который подготовила руководитель НУГ Т.В. Левина, был посвящен онтологии идей у Платона в интерпретации А.Ф. Лосева и зарубежных историков философии. Татьяна Владимировна рассмотрела концепцию Лосева, согласно которой идеи присутствуют в материи, оживотворяя ее и конституируя единый чувственный Космос, и выдвинула против нее свои аргументы, а также аргументы своих зарубежных коллег, и с опорой на диалоги Платона продемонстрировала релевантность тексту традиционной интерпретации теории идей как учения о сущностях, трансцендентных чувственному миру.

Татьяна Владимировна указала на связь верно понятого учения Платона с платонической тенденцией, сохраняющейся на протяжении истории философии. В XX веке платонизм наиболее отчетливо проявил себя в логике и математике. После доклада исследователи обсудили разные возможности классификации идей в зависимости от способа их философского обнаружения и их большей или меньшей удаленности от единичных чувственных вещей. Также члены НУГ обсудили перспективы платонизма в философии математики.

С докладом, посвященным критике метафизического дискурса, представленной в работах Ж.-Л. Мариона 1977 и 1979-х гг. выступила студентка магистратуры А. Бухарова. Ангелина реконструировала критику метафизики как онто-тео-логии, предпринятую М. Хайдеггером, и рассказала о том, каким образом с этой критикой, вписанной в хайдеггеровский сюжет «забвения бытия» (а значит, в онтологическую проблематику), обращается католический философ и теолог Марион. «Метафизическая машина», как это показал (по мысли Мариона), Хайдеггер, производит фигуру  Высшего Сущего, являющегося репрезентантом наиболее совершенного (с точки зрения всей истории философии вплоть до Ницше) способа бытия. Марион критикует метафизику, в качестве предикативного дискурса о Боге, «концептуального опосредования» метафизического мышления о Боге как Высшем Сущем. В этой связи оказывается важным обратиться к марионовской интерпретации понятия как «концептуального идола» и к проблеме «региональности» метафизических имён Бога.

Далее Ангелина рассказала о том, как, по мнению Мариона, философия может мыслить Бога не как идола, но как Бога божественного. Для этого Марион обращается к апофатической теологии Псевдо-Дионисия Ареопагита и вводит понятие дистанции, подчеркивающей принципиальную «чужесть» и трансцендентность Бога по отношению к человеку, так что человеческий опыт – мыслительный или религиозный – не может стать основанием конституирования Бога. Такая встреча с Богом, аффицирование Богом божественным возможно, по мнению Мариона, при встрече с Ликом, перед иконой: перед иконой человек застает себя увиденным божественным Ликом – и он не может выносить этот взгляд. Такое же отношение между Богом и человеком выстраивается и в феномене дара – который есть, согласно Мариону, чистый акт дарения, а не какое-то конкретное даримое сущее, которое может быть присвоено. Дар до тех пор остается даром, пока он не присваивается – но тогда присвоенное и не является даром. Он не зависит от воли человека, поэтому Бог как даритель также не является идолом.

Доклад Ангелины вызвал наиболее насыщенную дискуссию сразу по ряду положений. В частности, возник вопрос о том, насколько вообще легитимен тот способ философствования, который предлагает современная континентальная философия, - Мартин Хайдеггер и вслед за ним Ж.-Л. Марион. Не скрывается ли за их красивыми словами и пространственными метафорами дистанции и исступления отсутствие всякого концептуального смысла? Так и не придя к единогласному решению вопроса о статусе метода континентальной метафизики, исследователи обратились к другому предмету обсуждения –феноменологии дара. И вновь – яркая полемика: что же это за дар, если даритель не может от него отказаться и не может его присвоить? возможен ли такой дар в отношениях между людьми? В ходе полемики была высказана идея о том, что такая трактовка отношений между Богом и человеком позволяет лучше понять патристическую концепцию адских мук как «бича божественной любви» (выражение Исаака Сирина).

Четвертым выступлением был доклад бакалавра И. Павлова, связанный с проблемами постсекулярной философии. Илья указал на актуальность дискурса о постсекулярном для философов: в «постметафизическую» эпоху философы, как правило, устраняются от фундаментальной мировоззренческой проблематики и занимаются решением узко-специальных вопросов, полагая, что тем самым они оградят человечество от опасных, человеконенавистнических доктрин, ведущих к тоталитаризму и террору.  Но в действительности философы, способные предложить миру рациональное и моральное решение религиозных вопросов, оставляют мировоззренческое поле на откуп наиболее иррациональным силам. Тем не менее, как подчеркнул докладчик, ряд стратегий, которые предлагают постсекулярные философы, неприемлем, поскольку он игнорирует позитивные достижения светской мысли, ставя их в зависимость от теологического или историко-философского дискурса. Однако в ситуации мировоззренческого плюрализма только на основании этих достижений, на основании «естественного разума» возможен продуктивный диалог.

Илья указал, что проблема взаимопонимания между различными мировоззрениями может быть решена только при условии восприятия философии как сократического посредника, герменевтики, о которой говорит Р. Рорти. Но в то же время это посредничество не обязательно понимается как релятивизм; оно само может быть метафизически и даже религиозно окрашено, как это показывает другой прагматист и критик Рорти, Х. Патнэм. Докладчик постарался продемонстрировать пример такого посредничества и разработать дискурс, который позволил бы связать ряд проблем реализма в философии языка и эпистемологии с экзистенциально-теологической проблематикой. Исследователи обсудили поднятые Ильей во второй части доклада проблемы научного реализма, а также подвергли критике претензию философии на мировоззренческую роль.