Круглый стол “Трансцендентное в феноменологии и теологии”

15 ноября состоялся круглый стол “Трансцендентное в феноменологии и теологии”, организованный Научно-учебной группой "Современная метафизика" свместно с участниками проекта “Концептологический анализ "возвращения к трансцендентному" в современной европейской философии” (РГНФ).

15 ноября состоялся круглый стол “Трансцендентное в феноменологии и теологии”, организованный Научно-учебной группой "Современная метафизика" свместно с участниками проекта “Концептологический анализ "возвращения к трансцендентному" в современной европейской философии” (РГНФ).

Сопоставление концепций трансцендентного начала Анна Шиян (РГГУ) с докладом “Понятие трансценденции в феноменологии Гуссерля”. Гуссерль использовал понятие трансценденции в различных смыслах, причем нередко одно понятие трансценденции перечеркивает другое. Так, у Гуссерля идет речь о трансценднеции мира по отношению к сознанию, в отношении данности предмета сознанию Гуссерль говорит о «трансценденции в имманенции» и тоже самое выражение Гуссерль об трансценденции в имманенции и тоже самое выражение он использует, характеризуя чистое Я, трансцендентным в феноменологии называет и предмет неадекватного схватывания и т.д. По мнению Анны Шиян, определяющим для феноменологии Гуссерля является сильное понятие трансценденции – трансценденция мира по отношению к сознанию. Именно постоянное удержание этого понятия трансценденции позволяет многим ведущим философам 20 века (от Адорно до Тенгели и Бернета) маркировать феноменологии Гуссерля как прорыв в философии. Однако парадоксальность ситуации заключается в том, что нередко Гуссерля, раньше и теперь, относят к так  называемой имманентной философии, которая полностью исключает сильное понятие трансцендентного (как трансцендентность по отношению к сознанию) и вводит собственное транцендентное в имманенции. Однако анализ конкретных исследований Гуссерля и его явные высказывания о трансценденции мира не оставляются сомнения о неустранимости и конститутивном значении трансценденции мира и предмета для всех феноменологических исследований. В связи с докладом Анны Шиян было задано множество вопросов о понимании феноменологии Гуссерля. 

 

Далее свою концепцию представила Татьяна Лифинцева (НИУ ВШЭ) в докладе “Рецепция идей Хайдеггера в экзистенциальной теологии Пауля Тиллиха”. Хайдеггер выдвинул целый ряд очень важных для теологии ХХ в. положений о специфике человеческого бытия. Существуют разные, вплоть до взаимоисключающих, оценки позиции Хайдеггера в отношении христианства и христианской теологии. Но в любом случае отрицание исторически выработанных  теологических положений и понятий (в том числе, Бога) не означает отрицания проблемно-тематического поля, т.е. того, что эти понятия призваны обозначать. Можно сказать, что принципиальная установка Хайдеггера на безусловный приоритет вопрошания, вопросительности, варьирующая в философском горизонте новозаветную тему эсхатологического ожидания, проявлялась в последовательных попытках преодоления границ (в виде готовых ответов, концепций, учений), полагаемых и теологической, и философской традициями.  Пауль Тиллих, выдающийся философ и протестантский теолог, строил онтологическую систему, подобную хайдеггеровской, только на религиозной основе. Тиллих полагал, что философия Хайдеггера, создавая учение о человеке через объяснение человеческого существования, была (хотя и ненамеренно) столь близка христианской антропологии, что можно говорить о латентно «теономной» философии Хайдеггера вопреки его подчёркнутому атеизму. Главной при этом и для Тиллиха и для была способность человека как «события бытия» к экстазированию, самотрансцендированию – выходу за собственные пределы. Доклад Татьяны Лифинцевой вызвал бурную дискуссию на тему понимания Dasein у Хайдеггера, например, с подачи Софьи Данько и Петра Резвых возник спор о том, возможно ли говорить о нем в терминах “человек”, “человеческое” и т.д. 

 

Завершился круглый стол докладом Татьяны Левиной “Трансцендентное в философии окружающей среды, или Платон и критика Хайдеггера”. Она начала с рассказа о концепции Арне Наэсса “глубинная экология”, являющейся одной из самых радикальных среди концепций философии окружающей среды (Environmental Philosophy). Наэсс находился под серьезным влиянием философии Мартина Хайдеггера. Феноменологический тезис “назад к вещам”, постулируемый Хайдеггером, по его мысли, позволит “видеть сущее как само сущее в его бытии”. Наэсс считает, что ответственность за экологические катастрофы современности должна быть возложена на антропоцентрическую установку, довлеющую в современной культуре. Его точка зрения, близкая к феноменологии, состоит в том, что нет сущностей или “первичных качеств” вещей, как и самих вещей: вещи конструируем мы сами в опыте, который приобретаем. Этот опыт, по сути, - круговорот взаимосвязанных частей бытия, ибо ни у одного элемента нет отдельного от других существования. Однако действительно ли Хайдеггер - критик антропоцентризма? Можно ли отделить человека от бытия, если человек - тот, кто слышит “зов Бытия”? И, в связи с этим - можно ли найти другую концепцию для философии окружающей среды, которая действительно будет критиковать антропоцентризм? Татьяна Левина предложила платонизм в качестве такой теории, однако сразу же изложила возражения Хайдеггера против платоновской теории: собственно, Хайдеггер и связывает антропоцентризм с Платоном. Прав ли оказался Хайдеггер в своей интерпретации платонизма? С этого началась очень интересная дискуссия, в которой свои взгляды и критику изложили Петр Резвых, Анна Шиян, Диана Гаспарян и Дарья Дроздова.